宗教：人類の秩序を統合する力

人間社会の秩序は自然的事実ではなく、脆弱な想像の構築物である。暴力は一時的に押さえつけることができ、利益は一時的に交換できるが、慣習は環境とともに変わる。それらはいずれも、大規模な社会が「本来こうあるべきだ」というコンセンサスを長期的に支えるには不十分である。

宗教が示す解決策は、秩序の源を人間の上位に押し上げることである。宗教は次のように定義できる——超人間的秩序への信仰を基盤とする人間の規範と価値の体系。この「超人間的」は必ずしも人格神ではなく、宇宙の法則、自然律、天命であってもよい。

法律・道徳・祝祭・王権・集団のアイデンティティがこの超人間的秩序の一部と語られると、それらは絶対的・必然的・勝手に変更できないものに見え、人間が昼に話し合い夜には覆せるような取り決めではなくなる。

多数の見知らぬ者が同じ超人間的秩序を共有すると、信頼と義務は血縁や地域を越えて広がり、協力の規模も拡大する。

宗教は大規模な協力における約束と監視のコストを下げる。共通の畏敬が裏切りを恥ずべきものとし、共通の物語が刑罰を信頼できるものにし、共通の儀式が誰が「同じ秩序の内側にいるか」を繰り返し確認する。それゆえ宗教は歴史上、単なる私的な信仰や迷信ではなく、しばしば公共制度・社会の接着剤・政治的正当性の重要な源となってきた。

宗教の適用範囲そのものも変化してきた。地域を考慮した地域型または排他型宗教は、その土地の位置・気候・現象だけに注目する。たとえばガンジス川流域のある採集部族は、樹神の怒りと報復を避けるため、ひときわ高いイチジクの木を切り倒すことを禁じるかもしれない。インダス川流域の別の部族は、シロオビキツネを狩ることを禁じる。こうした宗教は、遠くの住民に同じ禁忌を守るよう説得するために宣教師を派遣する必要もなければ、そうすることもない。大半の採集部族の生涯の行動範囲はおよそ一千平方キロメートルにすぎず、知る必要があるのは自分たちの谷の超人間的秩序だけである。

農業革命が始まると、宗教もそれに伴って変わった。狩猟採集民は動植物と人間の地位がほぼ平等だと考え、万物の生きとし生けるものが互いに語り合い、共有の棲み処の規則を協議する。一方、農民は農場の動植物を所有し支配し、もはや自分の財産と協議しない。農業革命の最初の宗教的意義は、まさに動植物を人間と平等な存在から人間の所有物へと変えたことにある。しかし農民が羊の群れや収穫を支配できる範囲は実際には限られていたため、出産・気候・医薬を司る神々が現れ、人間に代わって沈黙する動植物と交渉するようになった。古代の神話はそれゆえしばしば一種の法的契約である——人間がある神々を永遠に崇拝することを誓い、引き換えに他の動植物を支配する権利を得る。『聖書・創世記』第一章はその典型例である。

王国と交易ネットワークが拡大するにつれ、地方の神々では手に負えなくなり、人間に必要な神力は王国や交易ネットワーク全体を覆わなければならなくなった。そこで多神教・一神教のような普遍的または普及型宗教が現れた。それらが宣言する秩序はすべての人に適用されるため、強力な集団横断的な動員力と、同じく強力な排斥力を併せ持つ。

同じ超人間的秩序は、集団を統合する一方で境界を引き、異なる者を排除することもできる。歴史的な事例を判断する際は、誰がこの秩序に取り込まれ、誰が排除されているかを同時に問う必要がある。

近現代には、秩序を「人性」に錨づけようとする試みも現れた。自由人文主義は人性を各個人に固有の内的体験と自由な選択と見なし、それゆえ個人の権利を強調する。社会人文主義は人性を個人ではなく集団に属する概念と見なし、それゆえ平等と公共的な取り決めをより強調する。進化人文主義は人を、進化によって変化し、さらには「改良」されうる種と見なす。

ナチスの人種理論は、後者の考え方の極端な悪用である。それは「人間は変えられうる」という推論を、異なる集団の序列づけに変えてしまった。これは重大な倫理的誤りであるだけでなく、科学的にも成り立たない——記述的な事実を価値判断にすり替え、さらに集団間の差異を固定不変の生物学的本質と誤って見なしているからである。